Kabar Jawa – Di era serba gemerlap panggung saat ini, sukses hampir selalu diukur dari seberapa tinggi jabatan yang diraih, seberapa luas sorotan lampu mengarah ke wajah kita, dan seberapa mutlak kuasa perintah yang kita genggam. Siapa yang paling berilmu dan paling bijak, dialah yang dianggap otomatis wajib maju ke garis depan untuk memegang tampuk kekuasaan tertinggi.
Namun, jika kita menyelami alam pikir kebudayaan Jawa, ada satu anomali filosofis yang sangat memikat, figur yang mencapai puncak kebijaksanaan batiniah tertinggi justru kerap menolak takhta lahiriah. Mereka tidak silau untuk menjadi raja (ratu), melainkan dengan sadar memilih peran di belakang layar sebagai pamomong.
Pilihan ini bukan bentuk pelarian atau ketidakmampuan bersaing, melainkan kesadaran kosmis bahwa menjaga keseimbangan peradaban jauh lebih membutuhkan pengasuh jiwa ketimbang penguasa yang sekadar gemar menebar titah.
Apa Itu Pamomong?
Secara kebahasaan, istilah pamomong berakar dari kata momong, yang dalam laku keseharian berarti merawat, mengasuh, membimbing, dan menjaga dengan segenap ketulusan rasa. Namun, dalam jagad falsafah Jawa, pamomong bukanlah pembantu domestik dalam pengertian administratif yang sempit. Pamomong adalah penjaga kompas moral dan penuntun spiritual yang hadir untuk memastikan orang yang diasuhnya tidak kehilangan arah martabat hidup.
Arketipe pamomong agung ini terpahat abadi dalam sosok Semar (Batara Ismaya). Dalam kosmologi mitologi Jawa, Semar sejatinya adalah sosok adikodrati yang berderajat dewa tertinggi, bahkan lebih tua dari Batara Guru sang penguasa kahyangan. Namun, alih-alih bertahta di singgasana Triloka, Sang Hyang Tunggal justru mengutus Semar turun ke bumi (madyapada) untuk menanggalkan atribut kemuliaan dewata dan hidup sebagai punakawan rakyat jelata yang bertugas mengemong manusia-manusia berbudi luhur.
Sosok bijak yang sejati paham bahwa kekuasaan formal sangat rentan menjebak manusia ke dalam racun kemelekatan duniawi dan keangkuhan ego. Menjadi pamomong adalah jalan sunyi untuk mengabdi secara murni: sepi ing pamrih, rame ing gawe, tanpa perlu membebani diri dengan atribut mahkota.
Filosofi Jawa tentang Mendidik Manusia, Warisan Kawruh Pamomong Ki Ageng Suryomentaram
Salah satu peletak dasar konsep pengasuhan manusia berbasis kearifan lokal yang paling sistematis adalah Ki Ageng Suryomentaram (KAS). Lahir sebagai pangeran putra Sri Sultan Hamengku Buwono VII di Keraton Yogyakarta, ia memilih menanggalkan status kebangsawanannya untuk melebur bersama rakyat jelata dan merumuskan sistem pendidikan manusia yang dinamainya Kawruh Pamomong.
KAS sengaja memilih istilah kawruh (pengetahuan rasional-empiris) alih-alih ngelmu (yang kerap berkonotasi gaib), karena proses mendidik manusia sejatinya harus berpijak pada realitas nalar sehat dan pengalaman konkret sehari-hari.
1. Tiga Pilar Moral Pengasuhan
Ajaran Kawruh Pamomong menggariskan tiga pilar pokok dalam mendidik manusia:
- Sumerep: Menuntun seseorang untuk memahami hakikat kenyataan secara objektif berdasarkan penalaran sebab-akibat yang nyata. KAS melarang keras mendidik anak dengan cara menakut-nakuti melalui cerita hantu yang irasional, mitos tahayul, atau ancaman bohong, karena hal tersebut merusak struktur nalar kritis.
- Raos Sih: Menumbuhkan rasa cinta kasih dan empati sejati terhadap sesama manusia (raos sami). Pendidik dipantangkan mempermalukan martabat (ngisin-isin), membeda-bedakan (mbedak-mbedakaken), memarahi membabi buta (nyrengeni), berbohong (ngapusi), atau memberikan sanjungan palsu yang memabukkan (ngumpak).
- Apresiasi Keindahan: Mengasah kepekaan estetika melalui optimalisasi pancaindra—penglihatan (pandulu), pendengaran (pamireng), pengecap (pangrasa), peraba (panggrayang), dan penciuman (pangganda)—agar manusia mampu merespons lingkungan hidupnya secara selaras, tenang, dan jernih.
2. Mengelola Dinamika Jiwa Lewat Mulur Mungkret dan Formula Nemsa
Dalam mendidik manusia, pamomong harus menyadari hukum alamiah jiwa yang disebut mulur mungkret—yakni sifat keinginan manusia yang akan memanjang (mulur) ketika terwujud dan mengkerut (mungkret) saat terbentur kegagalan. Pamomong menuntun agar manusia tidak larut dalam penyesalan mendalam (getun) atau cemas berlebihan (sumelang), karena hakikat hidup sejatinya hanyalah pergiliran rasa senang dan susah.
Sikap batin ini dioperasionalkan melalui formula nemsa (enam sa):
- Sabutuhe (sesuai kebutuhan nyata, bukan sekadar menuruti gengsi).
- Sacukupe (berpijak pada kecukupan sumber daya yang ada).
- Saperlune (memiliki orientasi tujuan yang jelas dan terukur).
- Sabenere (menggunakan cara yang lurus, adil, dan benar).
- Samestine (menjalankan proses secara pantas dan patut).
- Sapenake (kebahagiaan dan ketenteraman batin yang lahir setelah lima prinsip di atas terpenuhi).
Pamomong dalam Lingkup Keluarga
Keluarga adalah laboratorium pertama dan utama di mana peran pamomong dipraktikkan. Berdasarkan studi lapangan mengenai tradisi Kawruh Jiwa di Desa Balong, Sewon, Bantul, relasi pengasuhan anak tidak memonopoli salah satu figur orang tua. Baik ayah maupun ibu berbagi peran setara dalam menanamkan nilai-nilai kebenaran, kasih sayang, dan keluhuran budi.
Dalam kultur pamomong, rumah tangga diubah menjadi ekosistem yang aman secara psikologis. Orang tua yang memposisikan diri sebagai pamomong tidak memaksakan anak mewujudkan ambisi pribadi ayah-ibunya yang belum tercapai.
Mereka mendidik lewat keterbukaan, kejujuran tentang keterbatasan, dan dialog logis. Anak tidak diajarkan untuk tunduk buta pada otoritas orang tua karena paksaan, melainkan diajak mengerti duduk perkara hidup agar tumbuh menjadi pribadi yang mandiri, tidak mudah manja, dan memiliki keluhuran budi pekerti.
Pamomong dalam Kepemimpinan
Dalam lanskap organisasi dan kepemimpinan modern, pendekatan pamomong menemukan relevansinya yang sangat krusial. Hubungan kerja lintas generasi kerap mengalami kebuntuan komunikasi manakala gaya kepemimpinan feodal yang menuntut kepatuhan kaku dipaksakan. Di sinilah falsafah Jawa menawarkan dua instrumen kepemimpinan yang berpasangan secara dialektis: ngemong dan momong.
Ngemong adalah representasi pelukan dan ruang aman. Ia mencerminkan kesabaran seorang pemimpin dalam mendengarkan, memberi waktu bagi anggotanya untuk belajar dari kekeliruan, dan menahan diri dari kecurigaan atau penghakiman instan.
Sementara momong adalah representasi kompas penunjuk arah. Ia menuntut keberanian mengambil keputusan yang adil, menegakkan batasan profesional yang jelas, dan menagih akuntabilitas kerja secara beretika.
Kedua kutub ini wajib hadir berdampingan.
Jika seorang pemimpin hanya ngemong tanpa berani momong, organisasi akan menjadi terlampau cair, kehilangan kendali operasional, dan rawan tersesat. Sebaliknya, bila pemimpin melulu momong tanpa kelenturan ngemong, lingkungan kerja akan berubah menjadi birokrasi yang dingin, kaku, dan membunuh inisiatif kreatif bawahan.
Mengapa Seorang Pemimpin Harus Mampu Menjadi Pengasuh?
Kisah pewayangan Jawa memberikan pelajaran politik yang sangat tajam. Para kesatria Pandawa yang perkasa dan sakti mandraguna dipastikan akan binasa bila mereka ditinggalkan oleh Semar.
Hubungan antara kesatria (pemimpin formal) dan Semar (pamomong batin) membuktikan bahwa legitimasi kekuasaan politik lahiriah tidak akan berumur panjang jika terpisah dari pengayoman etis. Pemimpin yang tidak memiliki jiwa pengasuh akan mudah mabuk kuasa, terperosok ke dalam sifat angkara murka, dan melahirkan penindasan.
Peran pamomong sebagai pemandu krisis terlihat jelas saat Arjuna terpukul dan kehilangan orientasi hidup akibat wafatnya Prabu Pandhu Dewanata sang ayah. Dalam kepedihan itu, Semar hadir bukan sebagai komandan perang, melainkan sebagai konselor krisis yang mentransmisikan ajaran Laku Pancawisaya.
Ajaran olah rasa ini menuntun manusia mengurai lima jerat krisis eksistensial:
- Rogarda (penyakit jasmani) dihadapi dengan ketulusan rela menerima kenyataan (trima lan legawa).
- Sangsararda (kelelahan dan derita fisik) diatasi dengan ketabahan berbesar hati (lembah manah).
- Wirangharda (aib, rasa malu, dan luka sosial) disembuhkan lewat ketelitian dan keteguhan pendirian (tata, titi, tatag, ngatos-atos).
- Cuwarda (kedukaan mendalam yang meremukkan hati) ditenangkan melalui keheningan batin, kewaspadaan, dan kesadaran diri (eneng-ening, waspada, enget).
- Durgarda (keraguan dan kebimbangan eksistensi hidup) dituntaskan dengan kepasrahan mutlak pada takdir Sang Pencipta (ngandel, netel, kumandel).
Melalui pendampingan pamomong, seorang pemimpin yang sedang dihantam badai krisis batin dapat menemukan kembali makna hidupnya (meaning of life), memulihkan stabilitas mentalnya, dan kembali memimpin rakyatnya dengan kepala tegak serta hati yang hening.
